Inimhinge vabastamine keeleliste konstruktsioonide kaudu paistab olevat kahe otsaga mäng. Ühelt poolt saab sotsiaalset struktuuri niimoodi reformida ja üksikindiviididele suuremat vabadust võimaldada. Teisalt seotakse inimese identiteet nõnda mõistetega, millele tegelikkuses ekvivalenti ei leidugi ja millest võivad lõpuks saada hoopis uued ahelad. Üheks selliseks konstruktsiooniks on nõndanimetatud seksuaalne orientatsioon.
Inimese minapilt on ühiskondliku evolutsiooni käigus kujunenud suurel määral keeleliseks nähtuseks. Ühtlasi tähendab see, et sümboolseid mõisteid ei kasutata enam pelkade märkidena, millega ühises ruumis leiduvatele objektidele või sündmustele viidata, vaid asjadena iseeneses. Muude väljamõeldiste seas nagu nimi, sotsiaalne staatus ja reproduktsioonimehhaanikast lahutatud soorollid on see kaasa toonud ka sellise mõiste nagu seksuaalne orientatsioon. Üha rohkem nähakse seda mingisuguse reaalse nähtusena, millega inimene justkui sünnib ja mis peaks asuma kusagil tema sisemuses, ehkki võib elu jooksul ka muutuda.
Asjale keele väliselt lähenedes jõuame aga peagi järeldusele, et sellist sättumust pole p ä r i s e l t olemas. Tegemist on eeskätt sotsiaalse konstruktsiooni ehk keelelise märgiga, millega viitame seksuaalsetele eelistustele, mis avalduvad parajasti käimasoleva suguakti ja selle eelmängu kaudu. Inimese puhul pole seksuaalsus enam ammu kantud paljast soovist sugu jätkata ja lapsi sigitada, vaid muutunud teatavaks fetišiks ja naudingute allikaks. Hakates aga konstrueerima oma identiteeti seksuaalse kire subjekti soo kaudu, jõuame mitmesuguste probleemideni.
Ehkki kõnealuse konstrueerimise mõtteks peaks olema indiviidide vabastamine, võivad idealistlikust eesmärgist saada hoopis uued ahelad. Kantuna pidevast soovist oma seksuaalset sättumust määratleda ja paika panna, võime hakata seda hoopis kunstlikult kujundama ning iseennast sümboolse konstruktsiooniga samastama. Niimoodi välistame võimaluse vabalt eksperimenteerida, mida meie hing ehk tegelikult igatseb. Represseeritud ihade vallandamise sotsiaalsest mehhaanikast saab sel juhul järjekordne survestamisvahend, kuigi peenemalt konstrueeritud ja nõnda ehk veelgi petlikum. Sel juhul ei suru indiviidi võimalikke tunge alla mitte ümbritsev ühiskond, vaid tema enese meel.